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常年期第四主日
作者:佚名    文章来源:本站原创    点击数:    更新时间:2018/1/27    
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弥撒福音释义

作者:林思川神父

耶稣在葛法翁会堂【福音:谷一21-28

门徒和耶稣进了葛法翁;21一到安息日,耶稣就进入会堂教训人。22人都惊奇他的教训,因为他教训他们正像有权威似的,不像经师们一样。 23当时,在他们的会堂里,正有一个附邪魔的人,他喊叫,24说:「纳匝肋人耶稣!我们与你有什么相干?你竟来毁灭我们!我知道你是谁,你是天主的圣者。」 25耶稣叱责他说:「不要作声!从他身上出去!」26邪魔使那人拘挛了一阵,大喊一声,就从他身上出去了。 27众人大为惊愕,以致彼此询问说:「这是怎么一回事?这是新的教训,并具有权威;他连给邪魔出命,邪魔也听从他。」 28他的声誉遂即传遍了加里肋亚附近各处。

【经文脉络】

马尔谷报导耶稣在加里肋亚海边招收首批门徒之后(一16-20),立刻更换叙述故事的时间和地点,报导耶稣在一个安息日,在葛法翁会堂中所发生的事件(一21-28),这个主日的福音就是这段故事。

整段叙述分成三段,首先是一个导言,提及耶稣于安息日在会堂中教训人(21-22);接着是由导言引出的「驱魔奇迹」(23-27);最后则是整个事件造成的效果(28)。

最后一节经文:「他(耶稣)的声誉遂即传遍了加里肋亚附近各处」,毫无疑问,这就是整段报导所要达到的根本主题。虽然看起来「驱魔事件」是这段经文中最生动的情节,但整段驱魔过程并没有成为真正的重点;相反地,这里显示对耶稣后来的工作更重要的主题:祂的名声远播。这正是马尔谷福音有关耶稣在加里肋亚公开生活报导的特色。

「驱魔」的文学类型

值得注意的是,这个「驱魔故事」含有古典作品中驱魔文学类型所含有的特点因素:驱魔者的出现、察觉恶魔所带来的危险、驱魔过程(有时详尽、有时简短)、恶魔被赶出时的一些可察觉到的记号、见证人的两种不同反应。

这些文学上的辨识特征,说明这类报导具有某种固定的格式,但却并未解释奇迹事件的内涵。必须要提的是,福音作者总是刻意地避免使读者的注意力集中于驱魔者所有的特殊能力上,而是强调耶稣所带来的「新的教训」(7);耶稣的驱魔事件,只是祂的教导具有卓绝权威性的证据。

葛法翁

耶稣和门徒们来到葛法翁(21)。根据玛四13,葛法翁是耶稣公开生活时的主要居住地;此外,四部福音的作者都显示,相对于耶稣的家乡纳匝肋(参阅:谷六1-6),葛法翁与加里肋亚湖沿岸地区才是祂最喜爱停留之处。

考古学者证实,耶稣时代葛法翁城中的确有一座会堂,应该是一个相当醒目的会堂。今日去葛法翁的朝圣者都会在当地发现一座壮观的会堂废墟,这是第四世纪左右的建筑遗迹,但却是建筑在耶稣时代会堂的基础之上。

安息日的会堂聚会

福音报导当天是安息日,因此耶稣按犹太人的习惯「进入会堂」,并且「教训人」(21)。安息日在会堂中的聚会主要是「圣道礼仪」,包含宣读圣经以及对于圣经的解释。马尔谷非常精简地叙述耶稣「教导」,意思是耶稣对圣经的解释就是「教导性的宣讲」,很可能初期基督徒团体就是透过「要理教导」的方式保存并传递耶稣的话语(比较:谷四1-2)。

耶稣的教导具有权威

对马尔谷而言,「教训」一个字就足够说明一切(谷一15),他所强调的并非耶稣所有的「教导内容」,而是祂的教导具有无可比拟的「权威」。群众都因耶稣的教导而「大为惊奇」,因为祂的教导具有天主般的权威,而「不像经师们一样」(22)。

邪魔害怕耶稣的教导

23节开始,马尔谷转而叙述一个在会堂中所发生的插曲:一段驱魔的故事。耶稣在教训人的时候,突然有一位附魔者的高声喊叫,这是恶魔因为听见耶稣的宣讲,由于恐惧害怕而做出的反应。

不洁之魔

这位附魔者是被一个「不洁之神(魔)」所附(思高译本没有译出「不洁」一词)。马尔谷在他的福音中交替使用「不洁之神」和「魔鬼」两字。古典文学作品常常将魔鬼表达为带来灾害的精神体;而希腊化的犹太文学作品则常以「不洁之神」表达魔鬼,当然是已经加上贬抑性的批判。

附魔现象往往含有一些医学上的幅度,例如路十三11就清楚的提到一位「病魔」,谷九17-22也指出一位「哑巴魔鬼」。因此可以了解,福音中常把「驱魔成功」表达为「附魔者被治愈」。然而,驱魔现象还有另外一个更重要的幅度:耶稣行动的「记号性」。玛十二28(平行文:路十一20)报导耶稣清楚地将自己驱魔的行动解释为「天国业已临在」的记号。马尔谷福音也清楚地表达这样的关连:他在谷一15先报导耶稣宣报天国临近,现在就以福音中耶稣所行的第一个奇迹加以证实,使人从相反天主旨意的恶魔力量中得到释放。

魔鬼的「知识」

恶魔的喊叫声并非只是由于恐惧而无意义地胡乱吼叫,牠们(复数!)的喊叫声显示拥有超越人性的知识,知道耶稣所有的派遣以及祂超越一切的能力,并宣告耶稣真实的身分:「天主的圣者」。魔鬼称耶稣是「天主的圣者」,表达耶稣是被天主的光荣充满,和不洁的邪魔的污秽邪恶形成极端对比。但是,知识并不等于信仰,牠们虽然认识耶稣,却不肯信从祂。

驱魔

耶稣以两个简短的命令句将恶魔驱逐出去:「不要作声!从他身上出去!」(25)耶稣的话语本身就带有权威,所说的必能实现,完全不须再外加其他任何媒介或因素。恶魔虽然还拼命做困兽争扎,「使那人拘挛了一阵」,但却毫无用处,顶多只能「大喊一声,就从他身上出去了。」(26)驱魔奇迹立刻就实现了。

奇迹的效果

相对于驱魔故事的简短,经文叙述在场群众们的反应则详细的引人侧目。他们完全不知所措而「大为惊愕」!福音作者巧妙地透过他们的彼此询问强调整段叙述根本的主题:整个事件使人了解耶稣的宣讲充满权威,是「新的教训」,耶稣的声誉也因此立刻「传遍了加里肋亚附近各处」(28)。这个事件是「新的教训」,因为人们由这个事件能够有所「学习」,亦即正确地了解耶稣所宣讲的「天主的国」(一15)。

【综合反省】

马尔谷在耶稣公开生活之始就报导这个故事,讲述耶稣以言语以行动证实祂自己所宣报的福音:「时期已满,天主的国临近了。」(一15

这段故事也带领读者一起再次肯定耶稣超越邪魔,每个人都应在耶稣的工作中发现自己的「肉体与灵魂」都得到好处。更重要的是由耶稣的言行认出祂真正的身分并因此而信从祂。

此外,魔鬼超越常人的「知识」也提醒基督徒,信仰不只是知识,知道并不等于信从。每个人当然都应不断在信仰知识上成长,但更重要的是要真实地信靠服从耶稣基督。

 

有权威的教导

 作者:施省三神父

主内的兄弟姐妹们

本主日弥撒中的第一篇读经和福音分别取自《旧约-申命纪》和《圣马尔谷福音》。

第一篇读经记载梅瑟向以色列人民讲的一席话。他讲述先知在犹太宗教中的职务。他说:先知,由天主拣选,是天主与人之间的媒介。梅瑟自己是一位先知。他认为:先知的职务是在代天主说话,做天主的代表。别人有义务听他的话,否则要受天主的责罚。先知本人则必须一模一样说出天主要他说的话,绝不可违背他的使命。

在那次讲话中,梅瑟也向以色列人民宣布说:

你们的天主上主,要从你们当中,从你们弟兄当中,给你们兴起一位像我一样的先知,你们应该听从他。(申18:15-20

本主日的弥撒福音记载耶稣在葛法翁犹太会堂里讲道和行奇迹——驱逐魔鬼。这是圣史马尔谷惯用的写作手法。耶稣是梅瑟预言过,以色列人民在期待的那位要来的先知。他的讲道,不但内容新颖,而且有一种力量来产生它的效果。耶稣的话,不像犹太经师们那样,不是对书本上的记载所作的注解,而是直接来自天主。

圣马尔谷记述当时在场人民的反应说:

众人大为惊愕,以致彼此询问说:“这是怎么一回事?这是新的教训,并具有权威;他连给邪魔出命,邪魔也听从他。”(谷1:21-28

主内的兄弟姐妹们。

我们刚才聆听的,是已经过去的事情了。现在,是耶稣所创立的圣教会,在这个世界上,执行先知的职务。天主的话,已经托付给它了。它要以天主的名义,训导我们,而我们应当听从它的话。

那么,圣教会怎样执行他的先知职务呢?圣教会给我们介绍天主的启示,给我们解释圣经,并且也要在天主圣神的引导下,从记载在圣经里的天主启示中,结论出适应今日教友需要的教导。

这样说来,今日的弥撒礼仪,留给我们在堂的神父和教友们,两个不同的教训。

留给神父的教训是,神父是在这个教堂里,圣教会的发言人。他要依照慈母教会的指示,把弥撒礼仪中所记载的天主的启示,介绍给教友,并且要帮助他们从中取得他们所需要的现实教训。

留给教友的教训是,神父在弥撒中讲道,是代表圣教会,执行它的先知职务。教友应当尊重,应当听从。

对有信德,又懂道理的教友来说,在主日弥撒中,听道理,好像领圣体,应当有一样的恭敬态度。

基督,我们赞美你! 阿们。

 

圣言的权威

作者:吴智勋神父

 

申 1815-20  格前 732-35  谷 121-28

 

今日的福音所记载的是耶稣传道生活的开始,也是马尔谷福音记载的第一个奇迹。一般人的注意力可能集中在耶稣驱魔这事件身上,而错过了这段福音最主要的讯息:耶稣说话的权威,即天主圣言的权威。

当日耶稣驱魔的地方是会堂而非圣殿。会堂是祈祷、听圣言、听道理的地方。一般是由经师主讲,也有邀请来宾讲;他们多是解经、讲法律,并引经据典去讲。故此,他们的权威除了来自经文,更来自他们对经文的认识,来自他们的学问及说话的技巧。

按今日福音的记载,人们认为耶稣的教导与经师不同;不同之处大概在于耶稣不用引经据典,而是用自己的权威说明。山中圣训曾多处显出耶稣的权威:「你们一向听说过:『不可奸淫!』我却对你们说:凡注视妇女,有意贪恋她的,他已在心里奸淫了她。」

马尔谷福音没有记载山中圣训,但用另一种方式表达耶稣说话的权威。耶稣的权威何来?祂没有显赫的家势,祂只是个普通的木匠,祂的学历不详,似乎没有受过经师严格的训练,也不见得跟过任何师傅;祂的朋友都是普通人,权贵们在祂生前都不太敢承认是祂的朋友;论财富,耶稣并无储蓄,也买不起房子,祂自认连枕头的地方也没有,祂接受热心妇女的资助,也接受邀请赴宴,但似乎从未请过人,最后晚餐可能是唯一请门徒吃的一顿饭了。这样的一个人,说话竟然有权威,其权威的来源就是祂作为天主的身份。马尔谷刻意用驱魔的故事,指出耶稣权威的来源是天主。

耶稣的圣言与魔鬼的说话斗得很精采。魔鬼最先想用说话控制耶稣,大声叫出祂的名字、祂的出处、祂的身份,表示知道对方底蕴,休想来毁灭他们。耶稣并不需要用当时流行的驱魔法念念有词、指天笃地,也不用任何法器,祂只用简单的说话:「不准说话,走吧!」魔鬼就要走。这就是马尔谷的结论:耶稣的话就是天主的圣言,有极大的权威,能战胜邪恶势力。恶势力在天主圣言前是「不准说话」,只能离开远走。

在今天,魔鬼邪恶的势力不以附魔的型态出现,而以更高明的姿态存在。物质主义、享乐主义就是一些软性的邪恶势力,我们相信天主圣言有力量驱逐这类邪恶势力吗?在日常生活中,我们很重视别人的说话。一句赞赏的话,自己何等心花怒放?一句批评的话,能令自己整天不开心,有人甚至不能忍受别人的话而自杀。人的说话尚且有这样大的能力,何况是天主的说话?我们重视天主的圣言吗?天主的话在我们的生活中占甚么地位?我们有没有浪费甚至窒息天主的圣言?让我们从今天的福音,感受天主圣言的力量,一种我们过去可能不太重视的力量,有信心向我们内或我们外的邪恶势力说:「不准说话,走吧!」

 

天使的抉择——魔鬼的自由

作者:黄锦文神父 

读经一:申十八 1520 答唱: 95 读经二:格前七 3235 福音:谷一 2128 

乐园的花永恒绽放,因为只有春天。

一对男女, 踏着春风的波涛,沿着河岸携手漫步。春阳的光子洒落河面,撞击涟漪的弦丝,轻奏无言音韵。流水律动,像天上的银河,闪烁着万亿点星星⋯⋯ 

天上,忽然传来战斗的吶喊!白衣天使与黑衣战士展开恶战。黑衣战士大败,身上的黑衣渐渐变成黑色的茧,将自己捆绑于茧中。黑色的蛹最后褪变为古蛇。

古蛇披上白衣,假装成天使,诱骗乐园的女人:只要品尝知善恶树上的果子,不单不会死,更能像天主一样,知晓善恶。女人认为好看又好吃,又能增加智慧,遂自由抉择,吃了知善恶树的果子,也给男人吃。从此,光明与黑暗的战火,由天上燃烧到乐园。

乐园的男女,因为吃了知善恶树的果子,失去原始的纯真,被遂出乐园,从此流浪世上,身上带着原罪的创伤, 所生的子女,灵魂铭刻原罪的烙印。

本主日的福音, 记载主耶稣在安息日,进入葛法翁一个会堂讲道。众人对他充满权威的讲道惊叹不已。当日会堂内,有一个附魔的人,大声喊说主耶稣是天主的圣者,并说明主来的目标,就是要毁灭自己。耶稣首先禁止魔鬼为他作证,因为魔鬼是谎言之父,其「证供」不足为凭,不单无助证明主耶稣的身份,更会使人误解,主靠魔鬼为自己作证,间接成为邪魔的「同路人」!接着,耶稣命魔鬼立刻离开宿主。邪灵大声喊叫,并作最后一击,使附魔者痉挛了一阵,便离开宿主。

常有人问:何以天主不毁灭魔鬼, 反而让其横行人间,使人堕落,走向地狱?要回答这个问题,先要了解魔鬼的来源。起初,天主创造了天使,给予他们自由意志。天主自由召唤,天使自由回应。但部份天使却妄想成为天主,拒不听命,自由选择行恶。罪恶改变了天使的本质,使其成为邪恶的灵体。

我们也可问: 为甚么天主不消灭恶人,让其行恶,毁灭他人?其实受造之初,天主已将人提升到恩宠的圆满境界,所以人性本善。但人有自由意志。亚当和厄娃自由选择违抗天命,偷食禁果,藉罪恶的抉择使自己成为罪人。可见,只要有自由,无论天使或人,都有可能堕落。天主容忍恶人存在,恩赐悔改的机会,但最后审判时要交账。

何以天主给天使和人类自由?答案非常简单。没有自由,天使和人只是工具,无法与天主谛结爱的盟约。没有自由便没有反叛,同时也没有真爱。

其实, 天主已经战胜了魔鬼, 因为圣子藉其降生和逾越奥迹,已踏碎了魔鬼的头颅。问题是人有自由意志,而恶魔不断诱惑人,作恶离开天主。天主还未在人生命中完全战胜邪魔。我们必须和基督并肩作战,才能赢取终极的胜利。

天主给天使和人类自由,但没有抛弃违命的罪人,反而对自己的抉择负责到底。在永恒便制定救恩计划,派圣子降世,为所爱的人类交付自己的生命,以自己的死亡和复活, 救赎违命的人类。

天主的爱,在派遣圣子降世的行动上充分流露。圣子听命至死,将十字架由罪和悖逆的标记,转化为爱与服从的象征。从今以后,只要以信、望、爱参予基督的死亡,便能参予基督的复活,在基督内回归父怀。

 

文章录入:peterqin    责任编辑:peterqin 
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