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明德之修
作者:周景勋    文章来源:神思    点击数:    更新时间:2016/11/25    
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摘要

 

作者肯定中国文化的修养内涵与系统架构,可迎接基督信仰的介入。他发现儒家明德之修,是引人迈向至善的境界,可由此建立一个基督徒的灵修体系。

 

 **********

 

 

 

(一)引言--心态和动向

 

中国有一个「铁拄磨成针」的成语故事,反映出人的生命必须要经过一番细致精巧的磨练之后,才能成材;也在生活艰难的考验下,始能将人心本有的「善」展露无遗,而成为仁人君子。

 

其实,在圣经中也常以炼淨黄金的比喻来形容人必须经得起生命上的各项考验和挑战,因为天主磨炼我们犹如炉中的黄金,故人必须在「谦卑的火炉中锻炼」(德25)。

 

所谓「灵修」,教会内所言的是灵修生活,乃指基督信徒--天主子女的生活,以度一个与天主契合的生活,分享天主奥妙的生命,使天主圣三共融的救恩完美地实现在人的整个生活中。然而,在此,我们只简单地表达:「灵修」就是人的「灵魂(心灵)」的修养奥与修练;因为「修」字有著磨练、修理、使之更好更完美的意思,故灵修生活是指人生命的整体性的持修,务使人活出真我的善的面目,即天主的「真善美圣」的肖像。

 

1)一个信念

 

「活出真我的善的面目」是灵修生活的一个圆融点,它不是一套理论,而是生命的肯定、生活的终极、心灵的自然投向;由肯定与投向的实践的共识,才有涵养的理论和方法的出现与重整。中国文化中所强调的也在于展露人生命的至善的一面﹒故有修身、养性、存心、顺性、返朴归真,求放心等修维的理论和方法。于是,在我的脑海中,产生了一个问题:

 

究竟谈中国灵修﹒或本地化灵修当如何谈?

 

究竟基督信仰是介入文化抑或是侵略文化的?

 

在我的认识和反思中,我相信基督信仰是介入人类的文化中,一如天主介入人类的历史中,为拯救人类一样。救恩史就是记述天主介入犹太文化与历史中,借以拯救人类;历史更告诉我们,当基督信仰介入希腊文化时,就变成希腊文化的一部份;同样今日的罗马天主教,所表现的都清楚地呈示了基督信仰的罗马化;然而,罗马化的思想太强硬,一直在侵略别的文化,希望产生同化现象。教会当局也因著持守这个传统而固步自封了十多个世纪,本是仆人的角色作为给人服务,却变成官僚主义的统辖和压抑人,一直没有突破和革新。

 

梵二大公会议的伟大就在于要突破不合时代演进的执拗,故提出革新,可惜的是:梵二的革新已过了二十多年,各地方教会还未能完全执行改革,步伐缓慢,实在追不上时代要求;抚心问一问,今日社会与科技的演进实在太快了,梵二的内容已有些赶不上时代了,梵三也应当召开;可是,梵二的革新还未实行,怎能……!?

 

同样的,在灵修方面,教会传统的灵修方法很好很美;但,灵修的表达所透过的礼仪却是罗马化的礼仪,在中国教会史中的礼仪之争就是一个可悲的教训;然而,至今,教会依然紧紧地把持著一种态度:各种革新都不离其「宗」。这本是很好而且应该的,但这个「宗」字实有商磋的余地:

 

究竟是不离基督信仰的「宗」,抑或是罗马化基督信仰的「宗」?这个「宗」字要指明是:一位被人遗弃,甘心屈尊就卑、自我空虚、听命至死、且死在十字架上为拯救人类的「耶稣基督」。

 

信仰只有一个,这是必须持守和肯定的:诚如基督只有一个一样。倘若以「水」来比喻「基督信仰」;以不同形状的盛水器皿来比喻各种不同的文化,我们可以清楚地了解到:水是随方就圆的,只要盛水器皿的形状是圆的,水便变成圆的;方的就变成方的。所以基督以「活水」的比喻将出自犹太的救思显示给撒玛黎雅妇人,以说出当以心神、以真理朝拜主(若4);这表示著基督信仰的「开放性」,以及「溶化性」,即「开放」给所有的民族,且「溶化」在不同的文化中。因此,当基督信仰介入犹太文化时,就溶化于其中,有犹太文化的味道;介入希腊文化就有希腊文化的味道;介入罗马文化就有罗马文化的味道;同样的,当基督信仰介入中国文化时,就必须有中国文化的味道,且成为中国文化的一部份,有著一体的关系;一如佛教进入中国而演化成为中国独特的大乘佛教,这样才能扎根在中国人的心中。故当我们谈中国灵修或本地化灵修时,必须先了解中国文化和本地文化的内涵和系统架构,而不是求己之所好所喜地随意互换配合,(作者认为任何一个文化必然有其独待的内涵和系统架构,而不是杂乱无章的。)好让基督的信仰融化在文化中,成为不可分离的一体关系。

 

2)一个共识的认同

 

根据上面所说的信念,我认为必须还有一个共识的认同:中国文化中的儒道佛三家的思想都肯定「善」的存在,尤其是作为道统传承的「儒家」,更强调人有「善性」。「善性」乃天生俱有的,非外铄而有的,这是人之所以为人的本性,故必须存心养性,《大学》开章明言:「大学之道,在明明德」,「明德」就是人的善性光明之德,为扩展明德,涵养工夫是很重要的,这也是中国哲学思想中所以注重「修养学」的原因。修养的内涵不单是r明」己之明德,还当「亲」民而「仁」人;其终极则在于「止于至善」的参赞天地化育的天人合一境,也是「道通为一」境,亦是「圆融涅槃」境。

 

在「善」的观念中,基督信仰的教义也有著深度的共识,即信仰上的认同:天主按著自己的肖像创造了「人」,而天主是至真至善至美的本体,祂按著「真善美」的本体创造了人,天主看了祂所造的一切,样样都很好(创世纪1:27, 31);因此,人本身是被创造而有「善」,故人本身是「好」的;「善」就是人的本性,天生俱有。(作者按:教会中所论的「原罪」实非在人性先天本善的层面上说,而是后天堕落的「罪的氛围」的层面上说。)

 

于是,在「善」的共识中,肯定了「人」必须发扬扩展「善」的本性;然而,人是心灵(大体)与肉身(小体)的合体,故在扩展上要求涵养工夫;无怪乎孟子要求人养「大体」,老子《道德经》更说:「吾所以有大思者,为吾有身,及吾无身﹒吾有何思?」人之因为有「身」(小体)才有思,有思在于「欲」,「欲」使「善」亡失,「罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。」(《道德经》46章)

 

3)一个肯定

 

在对「善」有共职的认同的背面,同时有著一个生命「生生不息、流衍运转」的发扬和扩充之力量的「肯定」,这个「肯定」要求人必须结出「苦果」,即种善德以结善果,使之扩充以保四海,否则连事父母也不能。诚如圣保禄宗徒所言:「天主圣神的效果却是:仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制。」实在有别于私欲的淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、忿怒、争吵、不睦、分党、妒恨、醉酒、凶杀、宴乐等。(迦5:19-24)于是,人必须好好地发扬扩充生命的「真善美」,不使之被私欲所蒙蔽;倘若已被蒙蔽,就当立刻「解蔽」而正心显性之善德,以光荣天主。

 

(二)明德之修

 

从引言中,我们已肯定了中国文化里有著其修养的内涵和系统架构,这足以迎接基督信仰的介入,更能容纳基督大公无私的救赎,以开显天主真善美的创造。

 

当我们深入探讨中国儒道佛三家的「修养学」时,我们可以发现「修养」本身是开放给「真善美」的,只要是能导引人迈向「至善」之境,都是可以容纳的。于是,儒家学者便提出了通向「至善」的路向,使人人能达于「圣」。教会在第六世纪时,著名的灵修学者狄奥尼削(Dyonisus)已提出了迈向与天主相契合的「炼、明、合三路」,这三路向一直影向著教会的灵修生活,使基督信徒可以识别自己的灵修生活,好能在灵修生活的旅途上不断迈向天主,进乎「圣」境。

 

儒家导人迈向「至善」,进乎「圣」的路向,我们可以从四书--《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四书中可以清楚地觅得。

 

「诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣」的明善诚身。(《中庸》)(《孟子﹒离娄上》)

 

「大学之道,在明明德。」(《大学》)

 

「大学之道,在亲(新)民。」(《大学》)

 

「人之过也,各于其党,观过,斯知仁矣。」(《论语﹒里仁》)

 

「已矣乎!吾未见能见其过,而内自讼者也。」(《论语﹒公冶长》)

 

「日月有明,容光必照焉。」(《孟子﹒尽心上》)

 

「反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。」(《孟子﹒尽心上》)

 

「大学之道,在止于至善。」(《大学》)

 

综合上面所言,我们可以找出一些「修养」上所关注的字汇表达,其内蕴藏著一股生生不息的创新力量,推动人迈向至善而止。如:

 

「明」、「观」、「照」所表示的明善。

 

「诚」、「亲」、「行」所表示的诚身。

 

而明善诚身所止必然是「至善」之境,即导人得善。故《大学》中有一个得善的历程:「知止而后有定、定而后能静、静而后能安、安而后能虑、虑而后能得。」人能知道生命的终极在于「止于至善」,便能使心志有定向,心不妄动妄思妄念而静,于是心安不惑、处事精详而无差错,故能得其所止于善之「得善」。

 

我们可从「定静安虑得」的历程配合

 

1)明善--明、观、照 

〕(3)止于至善

 

2)诚身--诚、亲、行

来谈「明德之修」的路向及终极;借此系统架构试谈中国基督徒的灵修路向。

 

1)明善

 

所谓「明善」就是大学之道中的「明明德」,即人进德显善的不二法门。但由于人乃活在充满罪恶的人世间,自身又有私欲偏情的过失,故必须先反求诸己、认清自己有限的贫乏,愿意向无限的至善终极打开自己的心胸,投向至善之境。

 

1﹒明

 

为什麽我们必须「明」善--「明」明德?「明」字作动词解,则其所隐藏的主体就是「我」,即我「明」善、我「明」明德。「明」的意思可作:通、了解、开、阑扬、显、昭示、彰、发亮、揭露等意义(参考正中《形音义综合大字典》。)由此引申,我们必须先了解自身本有「善」的存在,这是天主创造「人」时所赋予的,使「人」与她相似;于是,在人的生活中必须与天主相通往来,以保存这「善」的德性,勿使亡失,更当不断彰显之,向所有的人昭示天主在我们身上的恩宠,揭露他的大爱,以光荣天主。然而,人毕竟是有限的,软弱的,故易于失落;因此,耶稣要求我们要醒寤、要觉醒、要悔改,这就是所谓的「观」。

 

2﹒观

 

「观」有视、了望、显示、透示、反省的意义,故孔子说:「人之过也,各于其党(类也);观过,斯知仁矣。」人必须常自我「观」过,以知己心之仁德之善有没有亡失。因此,人当常自我反省,以察视心境的存养工夫,发现有过错,便立刻悔改,所谓「知错能改,善莫大焉。」无怪乎耶稣开始宣讲就大声疾呼,要求人人「悔改」,信从福音、生活仁爱,跟随祂、效法祂,迎接天国的来临。(谷1:15)当人能观过知仁,便能明善知止,于是便进入定、静、安、虑、得的历程中以求得善,得参便能配天--德配天地(《中庸》),如「天之所覆、地之所载、日月所照」(《中庸》),皆无私之大爱,使万物并育而不相害。

 

3﹒照

 

人既然能常因自省和悔改,觉悟生命的软弱,便当自勉自惕,不断观过知仁明善,务使生命如日月之照临大地,发出明德的光芒,仁人爱物不懈怠,更表现出「天无私覆、地无私载、日月无私照」的无私精神,如此,善如长明灯长照人心,明德如逝水长流,不断敦化并育万物。耶稣曾说:「父使太阳上升,光照恶人,也光照善人:降雨给义人,也给不义的人……所以你们应当是成全的,如同你们的天父是成全的一样。」(玛545-48)一个成全的人、一个成全的基督徒,必然是世界光,明德常照,而真实无妄。这便是《中庸》所谓的「诚」:「诚者、天之道也。」朱熹注日:「诚者,真实无妄之谓,真理之本然也。」倘若用之于动词,则为「诚之者,择善而固执之者也。」(《中庸》)能择善固执便能诚身而行、德庇眾人,亲亲仁人,即能做到正己安人。

 

2)诚身

 

孟子有言:「诚身有道,不明乎善,不诚其身。」(《离娄》)又说:「万物皆备于我:反身而诚,乐莫大焉;强恕而行,求仁莫近焉。」(《尽心上篇》)可见诚身与明善是相辅相承,不可分离的。因为诚身是明善的扩充发扬,明善是诚身的内涵,故「诚之者」必须择善固执,不使「善」亡失,使人的生命常是真实无妄,言行符合不假而有信,信而能亲爱人人,即以德服人,使人心悦诚服;亦即反求诸己而行善行仁以安人;于是,《中庸篇》言:「诚则明矣,明则诚矣。」

 

1﹒诚

 

既然「诚」就是「使之成为真实无妄」的,在言行上互相符合,故必然是生活于「善」中,随著「善」的导向而行,因为「善人从自己心中的善库发出善来,恶人从头库中发出恶来。」又因为「心里充满什麽,口里就说什麽。你们为什麽称呼我:主啊!主啊!而不行我所吩咐的呢?」(路:4546)行基督所吩咐的,就是跟随基督,效法基督,学习基督,好能肖似基督,活于真理而显示真我的生命,这即是行基督所行的、做基督所仿的、说基督所说的……故耶稣说:「你们背起我的轭,跟我学罢!因为我是良善心谦的。」(玛1129

 

2﹒亲

 

「大学之道,在亲民。」《说文》解「亲」字为「以自所见即身所至,而相见愈近密则情谊愈周至。」可见「亲」字有接近、爱与相爱、敦睦、新等意思。故「亲」的指向乃诚己正心而愿奥人交往,且爱人如己,使人人相亲而能敦陆;于是,人人能在爱中日新又身,进步不已,即人人能自明其天赋之灵明德性--自明其明德,且能推己及人,立己立人,达己达人。「你们该彼此相爱,如同我爱了你们一样。人若为自己的朋友舍掉性命,再没有比这更大的爱情了。」(若15:12,13)因著基督为我们牺牲的爱,我们在他内变成新的受造,充满恩宠和祝福,就是变成具有真实的正义和圣善的新人。(弗4:24)圣伯多禄更说:「你们既因服从真理,而洁淨了你们的心灵,获得了真实无伪的兄弟之爱,就该以赤诚的心,热切相爱,因为你们原是赖天主生活而永存的圣言,不是由于能坏的,而是由于不能坏的种子,得以重生。」(伯前12223)人能不断亲人行善,便能在善中更生而获得重生。

 

3﹒行

 

《中庸》所言「笃行之」,乃指挥善固执而为仁之行也,也就是反求诸己而行善行仁,以致亲亲仁人爱物,使人人在爱中不断自我更生,在真理中得到新生,在基督徒救恩下得到重生,也就是在「善」的行为中达到「至善」境。因为「履行真理的,却来就光明,为显示他的行为是在天主内完成的。」(若321)所以「行」就是彰显人自身的善和明德,使之真实无妄地以爱待人,以赞美天主在我身上美好的化工,使我们能以重生的新生命参赞天地的化育。

 

3)止于至善

 

这是灵修的终极,也是修养的目标。放《大学篇》提出「知止」,就是要人在「明」明德上知止于至善,在「亲」(新)民上也知止于至善;能知止便有「定」、「静」、「安」、「虑」、「得」--即得善而仁人,便能成为「圣」人;而「圣人之道,洋洋乎,发育万物,峻极于天。」(《中庸》)因圣人能尽己之性、尽人之性、尽物之性,故可以赞天地之化育,可以与天地参矣,且能博厚配地、高明配天、悠久无疆(《中庸》),即达到「天人合一」境,也就是进入「至善」境。基督何尝不是要领导人进入永生,而与天父合而为一?祂不断启示我们,要悔改,觉醒地祈祷,希望人人因真理而被祝圣,然后与天父合为一体。(若17章)可见灵修(修养)的终极就是达到「天人合一」的圆融境界。

 

(三)结语

 

我们从「一个信念、一个共识的认同、一个肯定」引发出一个思想:就是尝试在中国文化中创立一个灵修体系,这实在是一件不容易的工作,更好说是一个必须进入生命深处作体验的事;要体验就要生活,在生活中体验无限上主的临在文化中,临在民族的生命中,临在每一个人的存在中……,然后再将这生活的体验用文字表达出来,这更是一件难事。

 

然而我深信基督信仰是进入文化中,与不同民族的文化是可以相融合而为一,祂不阻碍人生命的发展,同时也不阻碍文化的生生演进,更不会侵略、剥削文化生命那一股创立适合自己创新以达至善境的力量,因为天主要在人的生命中、文化的生命中,与「人」合作,吸引人回归生命、文化的根源。而灵修生活或修养生活,根本上就是天主与人在文化的进展中,共同合作的救赎工程;人是天主的工具,文化是媒介,最后,在人的幅度中,在文化的幅度中,必然指向一个超越的层面,即超越人我的幅度,文化的幅度,而进入一个生命的大和谐、大共融中,这便是人透过生活,在文化生生不息的运转里,通向「天人合一」的「至善」圆融境,到那一天,人就不需要什麽灵修体系、文化系统,而只面对面地仰观无限永恒的天主,分享祂无限的真善美的光荣。

 

本文只是一篇从儒家的思想体系中作反思,尝试找出一个灵修的体系的文章。所以内客很肤浅,也没有作详尽的方法介绍,如灵修生活中的折褚、或中国基督徒的静坐与禅、礼仪本地化等内容。因为我相信有了体系的确立,内容与方法便随之而产生,当然在确立体系之际,也会提出一些内容与方法,但不尽然可以表达出来。

 

天主没有拒绝不同文化的人在生命的流衍中寻觅祂;天主也没有拒绝将救恩介入不同民族的历史中;天主更没有放弃所有的「人」;天主已经开放了自己给人--每一个民族,以及每一个人,祂透过自己的独生子进入犹太民族的生命中,也透过大自然生生不息的生命,为什麽人要拒绝祂呢?

 

槛外青山

 

松间明月

 

并未尝拒人

 

然人自拒

 

最后,我引用方东美教授在《中国人生哲学概要》书中所说话作为结束语:

 

「中国先哲所体验的人生不是沉晦的罪恶渊薮,而是一种积健为雄的德业。在这里面,我们也可以察觉中和昭明的善性。它的本原是天赋的,它的积累是人为的;因为是天赋的,所以一切善性在宇宙间都有客观的根据,不随人人之私心汨没:因为又是人为的,所以一切善行,均待人人之举凡自为,不任天之好恶而转移……宇宙的普通生命迁化不已,流衍无穷,夹其善性以贯注于人类,使之渐渍感应,继承不隔。人类的灵明心性虚受不满,存养无害,修其德业以辅相天与之善﹒使之恢宏扩大,生化成纯。天与人和谐,人舆人感应,人与物均调,处处都是以体仁继善,集义生善为枢纽。」

文章录入:francisjw    责任编辑:francisjw 
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